Serenità del saggio - gli viene ispirata dalla sua fede nella forza dello spirito / Serenity - in sages is inspired by their faith in the power of the spirit / la Sérénité du sage lui est inspirée par sa foi en la force de l’esprit / Gelassenheit des Weisen - er ist inspiriert durch seinen Glauben und die Kraft seines Geistes

"Da dove origina la serenità che emana dal volto dei grandi saggi? Molto semplicemente dal fatto che essi sono riusciti a vincere la paura di perdere qualsiasi cosa. Si sono elevati fino a quella vetta dalla quale sentono che in loro esiste qualcosa di indistruttibile che non può essere loro sottratto. Qualunque cosa accada, il vero saggio sa che l’unica realtà – in se stesso e in tutti gli esseri – è quella vetta inaccessibile al male e al riparo da tutte le tribolazioni, ossia lo spirito, la scintilla che Dio ha comunicato alla creatura umana. 
Ma come possiamo arrivare fin lassù? Lavorando su noi stessi, purificando i nostri pensieri e i nostri sentimenti, in modo da dissolvere a poco a poco gli strati opachi che ci separano da quella scintilla e ci impediscono di sentire che essa è l'unica realtà. Ciò che la religione chiama “Provvidenza” origina dalla certezza – radicata in alcuni esseri che ne hanno fatto esperienza – che qualcosa in loro è assolutamente al sicuro e sfugge a tutte le vicissitudini."

"Where does the serenity that radiates from the face of great sages come from? Simply from their having conquered the fear of loss. They have raised themselves to a peak where they feel something indestructible within them that can never be taken from them. Whatever happens, a true sage knows that the only reality, both in him and in all beings, is that peak beyond the reach of evil, safe from all trials and tribulations: the spirit, the spark given by God to us his creatures.
But how can we reach this peak? By working on ourselves, by purifying our thoughts and feelings, so that little by little we dissolve the opaque layers that separate us from this spark and prevent us from sensing it as the only reality. What religion calls providence stems from the certainty, deeply held by the few beings who have experienced it, that something within them is absolutely safe from harm and beyond all vicissitudes."

"D’où vient cette sérénité qui émane du visage des grands sages ? Tout simplement de ce qu’ils sont parvenus à vaincre la peur de perdre quoi que ce soit. Ils se sont élevés jusqu’à ce sommet où ils sentent qu’il existe en eux quelque chose d’indestructible et qui ne peut leur être enlevé. Quoi qu’il arrive, le vrai sage sait que la seule réalité, en lui-même et dans tous les êtres, est ce sommet inaccessible au mal, à l’abri de toutes les tribulations : l’esprit, l’étincelle que Dieu a communiquée à la créature humaine.

Mais comment pouvons-nous arriver jusque-là ? En travaillant sur nous-mêmes, en purifiant nos pensées et nos sentiments, afin de dissoudre peu à peu les couches opaques qui nous séparent de cette étincelle et nous empêchent de sentir qu’elle est la seule réalité. Ce que la religion appelle Providence découle de cette certitude, ancrée dans certains êtres qui en ont fait l’expérience, que quelque chose en eux est absolument hors d’atteinte et échappe à toutes les vicissitudes."

"Man fragt sich manchmal, woher jener Ausdruck der Gelassenheit kommt, der die Züge bestimmter Weiser charakterisiert. Ganz einfach daher, dass es ihnen gelungen ist, die Angst vor jeglichem Verlust zu überwinden. Sie haben sich bis zu jenem Gipfel erhoben, auf dem sie spüren, dass in ihnen etwas Unzerstörbares existiert, was ihnen nicht genommen werden kann. Ein echter Weiser ist sich bewusst, dass die einzige Realität in ihm und in allen Wesen jener dem Bösen unzugängliche und vor aller Drangsal geschützte Gipfel ist: Der Geist, der Funke, den Gott dem Menschengeschöpf übertragen hat.

Aber wie gelangt man dorthin? Indem man an sich selbst arbeitet, indem man seine Gedanken und Gefühle reinigt, um nach und nach die dichten Schichten aufzulösen, die uns von jenem Funken trennen und die uns daran hindern zu fühlen, dass er die einzige Wirklichkeit ist. Was die Religion göttliche Fügung nennt, ergibt sich aus dieser in bestimmten Wesen verankerten Gewissheit, die die Erfahrung gemacht haben, dass in ihnen etwas absolut Unangreifbares existiert, das über jegliche Widrigkeit erhaben ist."

"¿De dónde viene esta serenidad que emana del rostro de los sabios? Simplemente es debido a que han conseguido superar el miedo de perder algo. Se han elevado hasta esa cima en la que sienten que existe en ellos algo indestructible y que no puede serles arrebatado. Pase lo que pase, el verdadero sabio sabe que la única realidad, en sí mismo y en todos los seres, es esta cima inaccesible al mal, que está al abrigo de todas las tribulaciones: el espíritu, la chispa divina que Dios ha transmitido a la criatura humana.
Pero ¿cómo podemos llegar hasta ahí? Trabajando en nosotros mismos, purificando nuestros pensamientos y nuestros sentimientos, con el fin de disolver poco a poco las capas opacas que nos separan de esta chispa y nos impiden sentir que ella es la única realidad. Lo que la religión llama Providencia, deriva de esta certeza anclada en ciertos seres que la han experimentado, de que algo en ellos está absolutamente fuera de alcance y escapa a todas las vicisitudes."

"Откуда берётся та безмятежность, спокойствие, которые исходят от лица великих мудрецов? Просто оттого, что они сумели победить страх потерять что бы то ни было. Они поднялись до той вершины, где ощутили, что в них есть нечто нерушимое, которого их невозможно лишить. Что бы ни происходило, настоящий мудрец знает, что единственной реальностью, как в нём самом, так и в других, является вершина, недоступная злу и любым треволнениям, — Дух, искра, которой Бог наделил человека.
Но как нам до неё добраться? Работая над собой, очищая свои мысли и чувства, чтобы растворять понемногу непрозрачные слои, отделяющие от этой искры и мешающие почувствовать, что это — единственная реальность. То, что религия называет Провидением, рождается из уверенности, укоренённой в некоторых людях, переживших на себе, что внутри них есть нечто, что недоступно любым посягательствам и перипетиям."

"De onde vem a serenidade que emana do rosto dos grandes sábios? Muito simplesmente do facto de eles terem conseguido vencer o medo de perder o que quer que seja. Eles elevaram-se até ao cume, onde sentem que existe neles algo de indestrutível e que não pode ser-lhes retirado. Aconteça o que acontecer, o verdadeiro sábio sabe que a única realidade, nele mesmo e em todos os seres, está nesse cume inacessível ao mal, acima de todas as atribulações: o espírito, a centelha que Deus inculcou em cada criatura humana.
Mas, como podemos chegar até lá? Trabalhando sobre nós mesmos, purificando os nossos pensamentos e os nossos sentimentos, a fim de dissolvermos, pouco a pouco, as camadas opacas que nos separam dessa centelha e nos impedem de sentir que ela é a única realidade. Aquilo a que a religião chama Providência decorre desta certeza, ancorada em certos seres que viveram essa experiência, de que algo neles nunca pode ser atingido e escapa a todas as vicissitudes."

De sereniteit van de wijze - wordt hem ingegeven door zijn geloof en de kracht van de geest

"Waar komt die sereniteit vandaan, die het gezicht van sommige wijzen uitdrukt? Heel eenvoudig van het feit dat zij erin geslaagd zijn de angst te overwinnen om wat dan ook te verliezen. Zij hebben zich tot deze top verheven, waar ze voelen dat er in hen iets bestaat dat onverwoestbaar is en dat hun niet kan worden ontnomen. Een ware wijze weet, wat hem ook overkomt, dat de enige werkelijkheid in hemzelf en in alle mensen deze top is, onbereikbaar voor het kwaad en beschut tegen alle beproevingen: de geest, de vonk die God aan de mens heeft doorgegeven.
Maar hoe kunnen we zover komen? Door aan onszelf te werken, door onze gedachten en gevoelens te zuiveren en zo beetje bij beetje de ondoorschijnende lagen op te lossen die ons van deze vonk scheiden en ons verhinderen te voelen dat zij de enige werkelijkheid is. Wat de godsdienst Voorzienigheid noemt, vloeit voort uit deze zekerheid, die verankerd is in sommige mensen die de ervaring hebben opgedaan dat iets in hen absoluut onaantastbaar is en ontsnapt aan elke wisselvalligheid."

Seninătatea înțeleptului - îi este inspirată de credința sa în forța spiritului

"De unde vine această seninătate ce emană din chipul marilor înțelepți? Pur și simplu fiindcă ei au reușit să-și învingă frica de a pierde ceva. Ei s-au înălțat până la acea culme unde simt că există în ei ceva indestructibil ce nu le poate fi luat. Orice s-ar întâmpla, adevăratul înțelept știe că unica realitate, în el însuși și în toate ființele, este această culme inaccesibilă răului, la adăpost de toate tulburările : spiritul, scânteia pe care Dumnezeu a transmis-o creaturii umane.
Cum putem ajunge până acolo? Lucrând asupra noastră înșine, purificându-ne gândurile și sentimentele, dizolvând, încet-încet, straturile opace ce ne separă de această scânteie și ne împiedică să simțim că ea este unica realitate. Ceea ce religia numește Divinitate decurge din această certitudine, fixată în anumite ființe care i-au trăit experiența, ceva în ei fiind absolut de neatins și scăpând tuturor vicisitudinilor."

"Από πού προέρχεται αυτή η γαλήνη που εκπέμπει το πρόσωπο των μεγάλων σοφών; Απλούστατα απ’ το ότι έχουν υπερνικήσει τον φόβο μήπως χάσουν κάτι, ο,τιδήποτε. Έχουν εξυψωθεί μέχρι εκείνη την κορυφή όπου αισθάνονται ότι υπάρχει μέσα τους κάτι αδιάσπαστο, κάτι που κανείς δεν μπορεί να τους αφαιρέσει. Ό,τι κι αν συμβεί, ο αληθινός σοφός ξέρει ότι η μόνη πραγματικότητα μέσα του και μέσα σε όλα τα πλάσματα είναι αυτή η κορυφή που δεν φτάνει το κακό, δεν φτάνει κανενός είδους ταραχή: Είναι το πνεύμα, αυτός ο σπινθήρας που ο Θεός μετέδωσε στον άνθρωπο.
Πώς μπορούμε όμως να φτάσουμε μέχρι εκεί; Εργαζόμενοι για την αυτοβελτίωσή μας, εξαγνίζοντας τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας, προκειμένου να διαλύσουμε σταδιακά τις αδιαφανείς στοιβάδες που μας χωρίζουν από αυτή τη σπίθα και μας εμποδίζουν να αισθανθούμε ότι αυτή είναι η μόνη πραγματικότητα. Αυτό που η θρησκεία ονομάζει «Θεία Πρόνοια» προέρχεται από αυτή τη βεβαιότητα που είναι βαθιά ριζωμένη σε ορισμένα πλάσματα τα οποία την έχουν βιώσει, τη βεβαιότητα πως κάτι μέσα τους βρίσκεται στο απυρόβλητο από κάθε είδους κακή προαίρεση, επίθεση, κακοτυχία."

"Внимавайте как започвате деня. Колко много хора се събуждат, като мърморят и се оплакват! Тогава нека не се учудват, че целият им ден преминава по този начин. А вечер, когато си легнат, не могат да заспят – обръщат се ту на една, ту на друга страна, палят и гасят лампата и накрая вземат успокоителни лекарства. Защо, преди да си легнат, не са се подготвили за сън? Краят на деня, както и началото е свещен миг, защото е начало на друг вид дейност – съня.
Ученикът знае как трябва да започне деня, ако иска той да е ползотворен и изпълнен с Божествена благодат, за да раздаде тази благодат на съществата около себе си. Той знае също как да се подготвя за сън, молейки се да отиде да се учи и да работи за другите в невидимия свят. За всяка дейност и начинание началото е най-важният момент."
il pensiero del giorno - Omraam Mikhaël Aïvanhov